中華民族文化的核心精髓：道德

【真相網2015.11.17】唯此為大的｢德｣文化

中華民族是｢道德民族｣。

中華民族對道德的認同、重視，廣泛而又深刻，達到了無與倫比的程度。

祖先傳道德。《易經》對中華民族的道德進行了系統而規範的概括和總結，正式形成了獨具中華民族特色的｢道德｣內涵和｢道德｣文化，加上儒家、道家和佛家等的｢發揚光大｣，代代相傳，數千年傳承不斷，一脈相承到今天。

家家講道德。組成家庭者，｢道德｣，如｢相親｣，女求男條件是｢德才｣，即有德有才；男求女條件多｢賢淑｣，即賢德和漂亮；要｢明媒正娶｣，即名正言順合道德；支撐家庭者，｢道德｣，如有德行之父母、子女，以德性為基礎的相親相愛、互親互愛等；維繫家庭者，｢道德｣，如愛情、親情、情感、誠實、品性等；延續家庭者，｢道德｣，代代相傳、代代傳承，必有道德內涵，不管大家、小家、富有或貧寒，無不希求其子女、子孫重德行，有操守，即使｢惡人｣也不例外。

人人言道德。最為讚美的話：品質好、德行好、有道德等；最為惡毒的話：缺德、損德、無德、必遭報應等。

國家立道德。中華民族歷史的歷代統治者多重視道德，並作為其統治的重要工具。

子孫承道德。代代傳承，發揚光大（｢文革｣之前）。

民族文化之魂：中華民族小到每個人、每個家庭，大到國家、社會，莫不講究道德，是中華民族最重要和最關鍵的｢文化基因｣，體現在人們的思想觀念和文化意識的方方面面，進而形成了獨特的東方文明的｢神韻｣，比如：做人，講究品德的美；做事，講究協調的美；建築，講究對稱的美；藝術，講究和諧的美；文化，講究高雅的美；交往，講究守誠的美；家庭，講究和睦的美；社會，講究和諧的美；追求，公平正義的美；嚮往，和諧社會的美等。就連小至｢八方桌｣、｢太師椅｣等家用器物，大到象徵國家或政權的｢鼎｣等，莫不如此，講究的是端莊、穩定、協調、持重的美。所以，中華民族已打下了數千年深深的道德烙印，流淌在歷朝歷代中國人的血液中，棄之便已不是中華民族或中國人，就是｢異化｣或｢變異｣！中國的｢中｣字，無論字形或字義，莫不體現｢中正｣、｢中道｣、｢均衡｣等之內涵。所以，道德乃中華民族之魂、中華民族文化之魂，或中華民族文化的核心及精髓！

當前，對中華民族｢道德｣認知上的｢三個誤區｣：

誤區之一，中華民族｢道德｣，即為｢中庸之道｣。

誤區之二，｢中庸之道｣等同於《易經》的｢中道｣或｢中正之道｣。

誤區之三，中華民族｢道德｣為｢封建道德｣，乃｢封建糟粕｣。

中華民族｢道德｣的真正內涵：

道，即規律，是關於｢基本規律｣和｢現實規律｣的總稱。基本規律，揭示了宇宙萬事萬物運動發展的共同特徵即｢陰陽平衡律｣，前面已有專門篇章對該規律做了充分的解讀；德，即德行、品性，或行為規範，是關於做人的原則或共同的行為規範，這在對於｢易理｣的實踐部分即64卦的解析中，也進行了多方面的解讀。所以，｢道德｣，簡言之，就是關於做人和做事的｢原則｣。本文則通過｢卦理｣再對道德做進一步地解讀，以加深理解和認知。

《易經》64卦特別重視和強調｢居中持正｣，即每一卦的上下中位｢九五｣、｢六二｣的陰陽｢位正｣與｢位不正｣的問題，而且64卦從始到終，一以貫之。

先說｢居中持正｣之｢居中｣（或｢中正之道｣、｢中正｣、｢中道｣等）：

｢居中｣——在64卦中乃體現為：天、地、君、王、父、母等｢至尊｣、｢至重｣之位。所以，｢居中｣乃關乎天地間之大道，即與同為卦中所揭示的｢中道｣、｢中正｣、｢中正之道｣，意義相同。

｢中｣：居中、中心、中間、中位，即平衡、均衡、均等、協調、和諧等之意；又由於64卦十分強調｢陰陽相應｣、｢陰陽不相應｣、｢陰陽位正｣、｢陰陽位錯｣等｢陰陽｣問題；而64卦中的｢泰卦｣、｢否卦｣、｢小過卦｣等，就是專門講陰陽平衡、失衡、適度、過度等關於陰陽平衡關係問題的。所以，｢居中｣或｢中道｣、｢中正之道｣，即｢道｣之內涵，就是關於｢陰陽平衡｣的規律性問題，即：｢陰陽平衡規律｣。平衡規律，是宇宙萬事萬物的共同運動發展屬性，或共同的規律，是事物的客觀存在，不以人的意志為轉移。所以，平衡規律，又可稱之為基本規律，或共同規律。

｢平衡規律｣可延伸為：用於價值觀念上，則為公正、公道、公平、正義，即公平正義；用於事物狀態，則為均衡、均等、協調、勻稱、對稱、平等、平穩、和平、規矩、方圓等；用於發展形態，則為平衡、協調、和諧，適度、適當、和合、民主、協商、溝通、名正言順、平衡和諧、和諧社會、和諧世界等。

所以，64卦既證明了｢道｣、｢中道｣，即｢陰陽平衡律｣的正確性，同時也證明了其自身符合事物基本規律的科學性。

世界萬事萬物皆平衡！

平衡則諧，則吉、則利；失衡失諧，則凶、則害。所以，失衡就要復歸於平衡！

即：平衡——失衡——調整——平衡——

再談｢居中持正｣之｢持正｣（或｢陰陽相應｣、｢位正｣、｢正位｣等）：

｢持正｣——與｢居中｣相聯繫，在64卦中二者緊密結合，成為一個不可分割的整體，既強調｢居中｣必同時強調｢持正｣，因而｢持正｣幾乎就是專門為｢居中｣而設。所以，如果｢居中｣為道的話，那麼｢持正｣是否就是德呢？

｢正｣，有正確、正當、正義、正道之意。特別是，64卦中：強調｢陰陽相近、相親｣，則為｢情｣；強調｢陰陽相應｣，則為｢義｣；強調｢尊位｣、｢持正｣、｢不持正｣，則為｢禮｣；強調｢位正｣、｢位錯｣，則為｢謙｣與｢誠｣等。而且，64卦有專門講重情重義的｢家人卦｣、講禮節禮儀的｢賁卦｣、講謙虛謹慎的｢謙卦｣、講誠信的｢中孚卦｣、專門講善的｢損卦｣與｢益卦｣、更有專門講道德的｢恆卦｣等。

所以，｢正｣，即德；｢持正｣，即有德及德行之意。故根據64卦，德之內涵可概括為：｢重情重義、禮節禮儀、謙虛謹慎、正直善良、持誠守信｣，可簡化為：情義、禮節、禮儀、謙虛、謹慎、正直、善良、誠信。具體則為：

情義——情：情感、親情、愛情、友情、友愛等。可延伸為：孝敬父母、尊重兄長、熱愛國家、熱愛民族、熱愛家庭、熱愛社會，真、善、美、愛等。義：忠義、道義、仗義、義氣等。可延伸為：忠貞、守道、操守、適宜、合宜、進取、向上等。

禮節——即：禮節禮貌、尊老愛幼、長幼有序、尊師重教、文明有禮等。可延伸為：秩序、法律、禮節、禮貌、文化、文明等。

禮儀——即：儀錶、儀態、儀容、儀式、禮節等。可延伸為：熱情好客、禮貌待人、團結友好、彬彬有禮等。

謙虛——即：虛心、謙遜、謙和、謙謙君子等。可延伸為：謙讓、虔誠、忍讓、包容、隱忍、低調、不張揚等。

謹慎——即：謹言慎行、自警、自勵、自勉、慎重等。可延伸為：小心謹慎、謹小慎微、循規蹈矩、不麻痹大意等。

正直——即：正當、正道、秉公、秉正、秉直、率真、直率等。可延伸為：堅守正道、遵循規律、堅持真理、堅定信念、是非鮮明、不屈不撓等。

善良——善人、善事、善心、善行、善性、好人、人品、品質等。可延伸為：重人品、重德性（行）、樂施好善、積德行善、善人善己、善己善人等。

誠信——即：真誠、真實、誠實、守信等。可延伸為：不欺、不騙、不謊、不虛、不假，實事求是，有一是一，有二是二等。誠信，是64卦中強調最多的內容之一。

故，｢居中持正｣即為｢道德｣。綜上所述：

｢道德｣==｢平衡規律+重情重義、禮節禮儀、謙虛謹慎、正直善良、持誠守信｣。

道，亦為｢現實規律｣，是｢現實規律｣與｢基本規律｣的統稱。所謂｢現實規律｣，是人們在現實實踐中根據｢平衡規律｣而歸納、總結、概括出的｢規律性｣現象。現實規律受制於平衡規律，如市場規律、價值規律、教育規律、成長規律、飲食規律、運動規律等。故，道即規律，是關於如何正確做事的。

德，乃人類社會所獨有，也是人之所以為人的根本所在，是人區別於動物的基本原則。也許有人會說，人與動物的區別在於思維，然動物也有簡單思維，如俄羅斯牧羊犬具有九歲普通兒童的思維能力；也有人會說是會使用工具，然有些動物也會使用簡單工具等。因此，只有｢德｣行才是動物所不具備的，是古老的中華易經專門為本民族所制定的規範和原則，也是中華民族長期歷史實踐的總結，是人類文明智慧的結晶，經過數千年中國人的身體力行，充分證明了其偉大、不朽和光輝，且具有人類的共同性和普遍性，堪為真正的人類普世價值！試想：假如沒有了德行或操守，即易經之｢德｣，或管子概括的｢禮義廉恥｣，還何以為人？道德淪喪，人性也即泯滅！這一點也同樣適用於世界上的任何人。故，｢德｣即德行或操守，就是關於如何正確做人的。

如何正確做事、正確做人，就是｢道德｣。

即：遵從規律，按平衡規律辦事，注重做人的原則。

所以，對於人類社會來說，｢道德｣二字不可分割，二者既有各自相對獨立的內涵，又緊密聯繫、密不可分，無道即無德，無德即難以為道，循道必須守德，守德必須合道。道是德的前提，德是道的保證，有德者即為有道德，無德、缺德、失德者，即為無道德。

綜上所述：

——中華民族的｢道德｣，絕非｢中庸之道｣！

——中華民族的｢道德｣，絕非｢封建糟粕｣！

——中華民族的｢道德｣，絕非｢民族局限｣！

中華民族六千年道德發展的｢三大階段｣：

初始並形成階段——周朝以前。即伏羲觀天象、畫八卦及之後的民族探索時期。

成熟階段——主要在周朝。突出表現為對《易經》的創新實踐時期。（如周文王和管子）

傳承、規範階段——主要在秦漢時期。主要表現為復歸中華民族｢大一統｣以及重塑道德文化的系統性。主要表現：通過｢克己復禮｣而起到對《易經》傳承作用的｢孔孟之道｣居於社會歷史的主導地位

穩定發展階段——秦漢以後，至滿清王朝的覆滅。

也許會有人認為，秦始皇乃｢焚書坑儒｣的暴君，怎麼還會行｢道德｣？其實不然，秦始皇結束中華民族自東周以來四五百年混亂局面而一統天下，完全不 難想像其在｢統一｣過程中所遇到的抵抗、反對、阻礙等複雜程度，以及錯綜複雜的矛盾問題，而那些｢阻礙者｣、｢復辟者｣、｢倒退者｣勢必成為這個時代｢逆 我者亡｣者，秦始皇若是｢亂燒｣、｢亂坑｣，儒家思想也難以流傳至今了，而且秦統一以後，儒家的思想和影響依然十分強大，比如建立起統一的倫理道德和行為 規範等，到董仲舒｢罷拙百家獨尊儒術｣也不過是順理成章的事，所以，秦始皇不僅是復歸中華版圖｢大一統｣的｢始皇｣，也是復歸中華道德｢大一統｣的｢始 皇｣，其在傳承儒家思想以及民族道德方面亦功不可沒。至於史論秦始皇的｢暴政｣或｢暴君｣等問題，也是中國歷史諸多｢君主｣共同的｢功過｣特徵，或｢興亡 周期率｣特徵，即興於德政，亡於暴政。

中華民族六千年道德發展的｢三大層次｣：

周文王開創64卦，豐富了天人合一的道德內涵；管子則將道德之德概括為：禮義廉恥；孔子則在｢克己復禮｣基礎上，提出了仁義禮智信的道德內涵；老 子則側重於道，力行於智，近於孔子之德。但是，上述皆為易經道德之拓展、延伸或踐行運用。所以，縱觀中國歷史，關於道德的演變或發展，主要表現為三個層面 的特徵，即：

探索者——社會精英。即歷朝歷代大師及社會｢精英｣階層，如賢達、聖人、師表、士人等。他們是中華道德文明的開拓者、探索者、先行者，為中華民族道德的豐富、發展、傳承及發揚光大，發揮了堪稱彪炳日月的巨大歷史作用，已成為中華文明或東方文明的一道絢麗｢風景線｣。

推動者——執政者。即歷朝歷代的｢執政者｣或君主、帝王等，在傳承｢禮義廉恥｣等道德內涵外，還注重推行｢忠君｣、｢報國｣、｢仁愛｣等道德思 想，以利於其統治。所以，史上大凡智者，無不將道德奉為至寶，供奉於國家的｢廟堂｣，以仁政或德政，則國泰民安，社會祥和；反之，則惑而社會亂象叢生，國 家由此而步入衰落敗亡的不歸路。這已成為中國道德傳承的一個重要歷史特徵。

踐行者——百姓。中國歷朝歷代的老百姓，都是既遵從禮義廉恥等道德規範，又追求公平正義、和合、和諧等道德精神，並已成為中國老百姓的一個重要的 ｢價值訴求｣或民族文化現象。｢不患貧而患不均｣，此處的｢不均｣不是平均而是不公，中國數千年歷史，歷次的社會動亂，或國家的敗亡，大多並非緣於貧困， 主要是失公、失正所致，即道德的原因，這就是中國人或中華民族根深蒂固的道德情感，或道德因素，不了解這一點，就不算是真正了解了中華民族，認不清這一 點，就不會是稱職的｢執政者｣。

所以，中華民族文化之所以數千年一脈相承到如今，關鍵則在於其內在的道德文化的不朽魅力，在於一代又一代中國人｢接力棒｣似的代代傳承，在於上述 ｢三大層次｣的道德認知和不懈努力！特別是廣大的中國老百姓，身上流淌著道德的血液，承載著中華道德文化的基因，是中華道德最重要承載者和踐行者。所以， 講道德是中國人的固有本性，也是中華文明得以傳承光大、綿延不息、輝耀東方、燦爛於世界的根本原因。

正因為如此，中國人在國外僑居時間再長，也改變不了中國人固有特性，有人形容為中華民族的｢根｣，實則為道德文化的基因使然，如若強行改變或｢異 化｣，即去道德化，則必然會留下｢不倫不類｣的遺憾！融入或融合，並非是徹底改變或變異，種群不同、文化或｢基因｣差異，強行改變則必然要付出代價，而且 從根本上講，不同族群或不同的民族文化，絕非是彼此取代、相互消滅或異化的關係，而是相互學習、彼此借鑒、各自豐富、共同發展，方為豐富多彩的世界。改革 開放不更是如此嗎？南橘北枳、東施效顰，若是發生在國家層面，就不僅僅是｢笑話｣那麼簡單了，道德缺失必然要付出沉重的代價！

再看古今貪官的一個重要的共同特徵，不就是｢禮義廉恥｣的缺失或道德的淪喪嗎？不是沒有法，監督問題也僅為一個方面，最根本的還是在｢做人｣方面 出現了問題，在一個極端自私而貪婪的人那裡，什麼法律或監督都會被｢打折扣｣的，所以對於官員而言，外施以法，內修於德，內外結合，方為根本，這就是｢中 國人｣！

中華民族三千年歷史社會關於｢道德｣發展的｢三大特點｣：

其一，｢虛、實結合｣。即不管理論上還是意識形態上，推行的是｢中庸之道｣，實則施行的卻是《易經》的｢中道｣。例如，無論從人們對｢公平正 義｣，以及｢均貧富，等貴賤｣等的價值訴求，還是對｢平衡、均等、協調、和諧｣等事物的美感追求，以及反映在建築、文化、藝術等方面的｢和諧｣理念等方 面，無不體現了《易經》的｢中道｣思想，而與倡導｢不偏不倚、不左不右｣、｢和稀泥｣、｢老好人｣等思想的｢中庸之道｣相去甚遠。

其二，｢明、隱統一｣。即｢中庸之道｣高居｢正統｣地位，大有天下非此道莫屬之勢，而且對於很多中國人來說，恐怕知道《易經》｢中道｣為何物者甚少，然而二者卻並行不悖，並形成了｢各取所需｣的奇特現象。

其三，｢言、行不一｣。即言必｢中庸｣，行則｢中道｣。三千多年中國歷史社會既無｢道｣，又有｢道｣，既沒有《易經》｢中道｣的正統地位，卻又處 處體現了《易經》的｢中道｣思想，這既歸功於儒家傳承並發揚光大的結果，同時也由於理解上的｢偏差｣，才導致上述｢奇特｣現象的發生，從而也進一步證實了 《易經》的博大精深與神奇的內在魅力。

中華民族六千年道德實踐的｢三大鐵律｣：

以德治國者——興。從夏商周，到秦漢乃至整個中國歷史社會，縱觀中華民族數千年歷史，凡是文明昌盛時期，都是中華民族道德踐行最好的時期。實行｢仁政｣或｢德政｣，君主賢德為民，開道德文明昌盛新風，上下同欲，政治環境寬鬆，社會關係協調，呈現和諧繁榮的盛世景觀。

以貪禍國者——亡。亡者自亡，敗者自敗，亡於貪婪，敗於奢靡。｢水可載舟，亦可覆舟｣，｢載舟者｣德盈，｢覆舟者｣德亡。而且，任何事物的興衰敗 亡，都會呈現某種｢兆頭｣，亦如｢大過卦｣的｢凶之兆｣，而亡國的一個重要｢兆頭｣，就是貪慾橫流，道德淪喪，奢靡之風盛行，直至敗亡，可謂｢成由勤儉敗 由奢｣。貪婪而道德淪喪，則必禍國、誤國、敗國、亡國，這是一條歷史的規律！數千年來，中國陷在｢興亡周期律｣的｢怪圈｣而不能自拔，究其原因，興與亡不 都繫於｢道德｣二字嗎？載舟與覆舟，何以載？何以覆？

行德治貪者——諧。上蒼真會｢造物｣，沒有十全十美，人亦如此，有德為陽，同時也弄個貪為陰，與人形影不離，並形成相互｢制約｣，使人不得不時時 ｢自警自戒、謹言慎行｣，稍不留神就誤入｢貪婪｣的陷阱。說貪婪是｢萬惡之源｣毫不為過，人世間的一切是是非非皆由貪而生；說貪婪｢魔力｣無邊毫不誇張， 它既讓你恐怖不已，又往往誘你上鉤，既讓你品嘗到暫時的快感，又折磨得你苦｢不堪言｣；說貪婪｢危害｣極大，毫無聳人聽聞之意，一旦貪婪成性，小則毀掉自 己的人生、毀掉一個完美的家庭，大則可亡一個國家、一個民族，甚至可毀滅整個人類。人類歷史上幾乎所有的戰爭，不都是貪婪若得禍？目前，地球從環境，到資 源等，由於嚴重地污染、破壞、過度地消耗和掠奪等，已導致的不堪重負和種種的危機，歸根揭源，不都是貪婪惹的禍？

貪婪橫行，怎能建成和諧社會？和諧社會，是靠經濟與道德共同支撐，而絕非是單一的經濟發展，過度追求經濟或物質文明，而忽視道德或精神文明，只能 導致貪而更貪，乃至人性的泯滅。如果僅靠經濟發展就可建成和諧社會的話，那麼古羅馬帝國、二戰前的希特勒德國、日本軍國主義等，豈不也都是｢和諧社會｣了 嗎？那麼它們的覆滅也就沒有道理了。

兩千六百年前的管子就指出：｢倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。｣既強調發展經濟、提高人民生活，同時也強調提升道德，即在強調發展經濟的同時， 也強調發展道德的問題。尤其強調：｢四維不張，國乃滅亡。｣即禮、義、廉、恥｢四維｣得不到發揚，國家就會滅亡！這是何等的重視和強調道德的作用啊！他把 道德建設上升到事關國家生死存亡的高度，可謂驚世駭俗！然而，難道歷史不已充分證明了這一點嗎？

貪婪的剋星就是道德，這叫｢一物降一物｣，這也許就是中華民族歷朝歷代為什麼這麼重視道德的一個重要原因。也許有人會問，靠法律不行嗎？然法律 ｢治標不治本｣，法律只能束縛其身，卻難以消弭其心，消除內心貪婪的慾火還需施以｢中藥｣式的道德方可有效，德法兼治，道德與法律並舉，即｢依法依德治 國｣方有｢療效｣！這也是為什麼西方國家在法律如此完善的情況下，貪婪卻如此橫行的一個重要原因，更是西方國家數千年弱肉強食，即奉行所謂｢森林法則｣而 ｢輪流做莊｣的重要原因，也是世界戰爭、掠奪不斷，過度消耗、破壞、浪費地球資源，並導致污染、破壞而造成人類愈來愈嚴峻｢生存危機｣的重要原因。

所以，作為國家如果不講道德，不施行德政或仁政，道德缺失，則必上惘，精英惑，社會亂，政權亡；作為富人如果不講道德，張狂、張揚、甚至仗勢欺 人，則必遭社會唾棄，特別是如若道德傳承受阻，即前不傳德，後不承德，其結果必然是｢富不過三｣；作為家庭如果不講道德，則必親情淡化，失衡、失諧，幸福 不在；而作為個人，真正得信任、有口碑，走得穩、走得遠，尤其平安快活者，不正是那些有道德、品行端的人嗎？這些就是千古不變的道德規律，故不可不智，不 能不警啊！

中華民族道德發展歷史的｢三大結論｣：

第一，歷史再次證明，居於中華民族主導思想地位數千年而不變的｢道德｣，是《易經》的｢中道｣思想，而非｢中庸之道｣。

第二，儒釋道等｢八大脈系｣，在諸多方面承襲了｢易經｣的思想文化，並為發揚光大《易經》思想做出了重大歷史貢獻。

第三，在《易經》處於｢神秘｣地位，即尚未被人們充分認知的情況下，就發揮了如此大的影響力，足見其偉大而又神奇的魅力以及中華民族文化｢基因｣的巨大作用力。

中華民族道德走向未來的｢三大必然｣：

其一，《易經》之｢道德｣，必將由｢幕後｣走向前台，並成為中華民族｢正統地位｣的核心道德觀。

其二，《易經》之｢陰陽平衡律｣，必將被人們所重視和實行，並成為真正的中華民族和諧之道、未來的和諧世界之道。

其三，《易經》之｢道與德｣，必將發揚光大，為中華民族乃至人類做出重大貢獻。

道德，必重登國家的｢廟堂｣；｢平衡規律｣，必大道於天下！

歷史的結論：

中華民族已走過六千多年的漫長歲月，見證並經歷了無數的歷史｢興衰｣，而最銳利和智慧的民族法寶則是｢道德｣，並一脈傳承到如今，無論什麼制度、 什麼朝代，也不論將來會有怎樣的發展，誰想割斷中華道德的歷史都不可能，不傳承都不行，要不何以為中華民族？至於那些玷污道德、自以為是、妄自菲薄、自尋 其辱的｢浮躁者｣，在偉大的民族智慧面前更是什麼都不是。不發揚光大中華民族優良道德文化，就不算是稱職的代表者，這一點無容置疑！不妨試想：中華民族的 任何一位偉大人物，不皆緣於道德的光輝嗎？失卻道德的光環，人民還認同嗎？民族還認同嗎？還何來偉大？

道德已融入到中華民族的血液，滲透到每個中華兒女的細胞。

然而，從｢五四｣到｢文革｣，再經過三十年改革開放，對中華民族道德文化的打擊、破壞、割裂等而造成的歷史｢斷層｣，影響了幾代中國人，後果難以 估量！這不能不是當今社會人心不古、信仰缺失、道德淪喪、貪慾橫流、齷齪充斥的根本原因，不能不是中國人被世界｢輕賤｣並被譏諷為｢中國：你們的道德比你 們的產品還垃圾｣的根本原因，這些必然會成為中華民族千古的歷史｢鏡鑒｣！

——如果不講道德還算是中國人嗎？

——如果不講道德還是中國特色嗎？

——如果不講道德還是中華民族嗎？

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